Силвия, как стигна до жена? Как разбра, че това е твоят начин?
Това е вярно. Правиш крачка и след това просто падаш. И дори вече нямате възможност да вземате решения, както нямате възможност да решите да вдишвате и издишвате. Просто трябва да го направите. Това може би трябва да се срещнете, когато намерите мястото си.
Започнах да практикувам Zazen преди 20 години, когато бях в училище, FTVŠ. Чувствах, че не се вписвам в тези хора, но все пак чувствах, че има проблем с мен. Единственото ми убежище бяха танците, тренирах много и имах един добър приятел. И когато моята приятелка се влюби, вече нямаше време за мен. По това време за мен беше голяма криза. Казах си, че трябва да направя нещо със себе си. В такива моменти, когато решим да намерим помощ, тя ще дойде сама.
Имахме психолог в училище, който правеше психотерапевтични консултации. Започнах да се занимавам и с чи-кунг от психотерапията. Терапевтът ми каза, че имаме нужда от повече пространство за практикуване на чи-кунг, и ме покани при дожа. А аз какво съм доха? Тя ми обясни, че тук практикуваме дзадзен. Затова го опитахме там. Е, и оттогава. това беше последната стъпка в неизвестното. Оттогава насам просто паднах като камък във водата и всъщност бяха тези 20 години. Но чувствам, че беше вчера.
Той ме срещна дзадзен, намерих господаря си, което е необходимо за мен, защото той отразява всичките ми капани. Това разбива моите илюзии и сейфовете, които имам. Все още си спомням първия си дзен, атмосферата, многото хора, преживявания, състояния и илюзии, които можех да видя. Всички ние винаги мислим, че ако намерим свой собствен начин за духовно развитие, тогава всичко ще бъде разрешено, ще бъдем само щастливи и ще изпитаме само хармония. Но ако това е верният път, тогава откриваме, че това е постоянно усилие и че никога няма да постигнем трайно щастие на този свят. Разкриването на вашите илюзии и грешки е пътят към безкрайността. Няма край.
За вас в дзен общността има мъже и жени. Дзен не е толкова труден път за мъжете със своята йерархия и дисциплина?
Нашият господар Сандо Кайсен също винаги беше такъв, имаше много енергия, беше воин, практикуваше айкидо, тренираше, създаде своето бойно изкуство, опитваше се да прави всичко и все още прави прецизност. И той също беше толкова строг. По това време много мъже ръководеха дожа. Имаше много монаси. По-малко жени. По онова време това беше такъв ян и наистина от определена гледна точка мъжете сякаш осъзнаваха своето его. Но всъщност това беше просто отражение, временно явление или каквото и да го наречем. Те направиха каквото можеха по силите си. Тогава всичко имаше своето значение. Всичко винаги седеше така хармонично.
Веднъж бях и много корав. Имах много по-мъжествен характер. Но от една страна остарявам и енергията се изчерпва:), но усещам - изпитвам все повече и повече това, което Учителят също казва: че хората се отварят чрез нежност, а не твърдост, след това се затварят.
Годините продължиха, и особено годините на дзадзен практика, ученията на нашия Учител също станаха по-гладки, практиката се задълбочи. Той казва, че практикуването в продължение на много години означава, че няма нужда от такова твърдо училище, което отрязва егото ни, счупва черупката, но преминава през по-вкусния път, по-приятния и по-нежния. И днес сякаш има повече жени, които ръководят цялата страна, тоест сангху на тази държава. Но все още има много мъже.
Мъжете се учат да бъдат мъже, а жените се научават да бъдат жени. В нашата практика обаче, когато седим седнали, няма значение кой е мъж и кой е жена.
Ти си монахиня. От колко време режете?
Започнах през 2006 г. Рязането е такова подновяване. Фигуративно изрязване на илюзии - състояние, което е - отсече се и започнете отново. Това е много хубаво.
Трябва да го бръснете всеки трети ден?
Няма правило за това. Е, всеки път, когато отидем в манастир, ние настройваме духа, като оставяме всичко.
Там има няколко монахини. Колко монахини са в Словакия?
В момента един активен, но има повече от нас.
Сега в Чешката република има четирима. Срещаме се лично два пъти в годината, защото практиката на дзадзен, която правим, и цялото това преподаване се основава на тясна връзка между магистър и ученик. Първо сте начинаещ, а по-късно, като задълбочите практиката си, можете да поискате ръкополагане за бодхисатва. Това е „междинният етап“, когато се подслонявате на Сангха, ставате част от духовното семейство и след известно време, ако сте близо до господаря и се включите и почувствате, че е дошло времето, можете да поискате ръкополагане като монах или монахиня. За дзен монах или монахиня.
Всъщност това означава, че ставате най-близкият ученик на майстора, че се сближавате, много близо.
Големите духовници писаха, че трябва да включим нашия учител до костите, така че учението да бъде изтласкано възможно най-далеч от сърце в сърце, от дух на дух. За да бъдем максимално автентични и актуални.
Къде се срещате монасите? Как получавате подкрепа, когато сте единственият в Словакия?
По принцип се срещаме два пъти годишно, през летен и зимен лагер в манастир във Франция, а междувременно имаме скайп конференции.
Така че използвате техниката:)
Веднъж учител Сандо Кайзен пътувал до Източна Европа, за да ни посещава много често и ние го последвахме до манастира. Днес той е по-възрастен, практикува в манастир и ние също сме по-големи ученици, той оставя разпространението на своите учения на нас. Но благодарение на тази техника ние все още поддържаме връзка. За мен наистина е най-важно, когато съм близо. Въпреки че понякога става дума само за разговори за ежедневието му. Достатъчен е един жест, един поклон и изглежда връзката е възстановена. Както и в семейството. Следователно общността е такава, каквато е, и начините на комуникация навсякъде се прилагат еднакви.
Също така е така, че построените монаси се отказват от светския живот и влизат в монашески живот. Така че дори не търсите партньори?
Изглежда така, когато казвате думата на монахиня. Това е нашият християнски възглед. Да, в общото разбиране на монахиня или монах това е част от него. Нашият господар никога не ни е казвал да се отказваме от ежедневието, той винаги е казвал: „Правете каквото искате. Вие сте монаси, вие сте зрели ученици. Правиш каквото искаш и носиш отговорност за себе си. ”
Но тази стъпка, тази смяна на състоянието, прекъсването на илюзиите, ще го направи сама. Живея нормален живот, работя, работя в нормален свят, имам приятели, имам или нямам партньор, но Учителят ми винаги е приоритет. Това означава, че ако се наложи, ще оставя всичко и ще отида в манастира зад него. Във всяка ситуация би било необходимо, затова ще оставя всичко и ще тръгна след него.
Нашият господар казва: „Няма нужда да се ограничавате до манастири, ние трябва да се слеем със света такъв, какъвто е. "
Само дето раждането на деца не е начинът. От една страна, това дори не се случи, а от друга, знам, чувствам, че децата, ако са, са от първостепенно значение за майка си. Но тъй като моят приоритет е моята практика, няма място за отглеждане на деца.
Някои хора смятат, че работата ми по някакъв начин компенсира факта, че нямам собствено дете (Силвия работи с деца с аутизъм като терапевт в специализирано заведение в DSSpKM, бел.). Отчасти, да. Но знам, че мога да ги отложа, работното ми време е приключило и съм джазън, имам опит. Ето защо всъщност съм тук в Братислава. Ето защо първоначалното ми семейство е в другия край на републиката. Знам, че това е моето място. И ако мястото ми се промени и трябва да съм някъде другаде, ще отида там, където трябва. Все още го възприемам по този начин и това е концепцията за свободата за мен. Че съм там, където трябва да бъдеш.
Да бъдеш монах, монахиня, не е лесен път и защото монахът трябва да е богат, за да има достатъчно пари за манастир, за издръжка на манастир и за летни лагери.
Трябва ли монасите да са богати? Това не е дискриминационно?
Когато станахте монахиня, дадохте обет и приехте някои правила, според които трябва да живеете?
Да, заповедите се приемат, така да се каже, на японски кай. Получават се на церемония, която не е изключителна и в същото време е:). Чрез възпяването на Сутрата на сърцето ние ставаме част от духовното семейство, духовната общност. Това са правила, които автоматично придружават живота ни като описателни правила, а не предписателни правила.
Това не означава, че когато получаваме заповедите, ние съзнателно се контролираме. Като навлизаме по-навътре в практиката, редовно практикувайки дзадзен, който пречиства всичко, което правим, само това е достатъчно. Ние практикуваме дзадзен, което ни помага да бъдем по-близо до сърцата си и това не ни позволява да действаме по друг начин.
Така че по принцип сте свободни да действате сами.
Нашият Учител често казва, че ние славяните имаме такъв силен християнски дух. Имаме дълбоко вкоренени чувства на вина и разкаяние, имаме висока самокритичност и това ни ограничава силно. Имаме голямо добро сърце, но като се измъчваме и укоряваме, причиняваме страдание на себе си и на другите хора.
Това не означава, че ако никой не ме контролира, мога свободно да правя каквото искам. Не мога, защото сърцето ми не ми позволява. Но от друга страна, аз съм абсолютно свободен и свободен. И в момента, в който, например, дойдат чувства на вина или някаква оценка, светлината светва. С времето осъзнавам това все повече и повече. Колкото по-дълго правя дзадзен, толкова повече виждам тези ограничения.
Вижда се и при други хора, че са ядосани, че са нещастни или нацупени. Нашият Учител казва, че всеки път това е само страдание. Винаги се страхуваме, че ще загубим съществуването си като такова. Знаем, че ще дойде някой ден, но не искаме да го приемем, искаме да избягаме от него, да живеем вечно. Ето защо се опитваме да притежаваме колкото е възможно повече, затова се опитваме да крадем от другите, затова нараняваме. Но дори и зад тази вреда няма нищо друго освен собствените ни страдания. И тогава, когато осъзнаем, че всички конфликти, всички лоши тенденции идват от страданието, тогава възниква истинско състрадание.
Какъв е изходът от страданието? Трябва да сте наясно с нещо специално във вашите действия?
Всъщност няма какво друго да се направи, само за да се види с ясна гледка, че всичко, което се случва, тоест е само защото сме запазили позициите си.
Всичко, което се случва, е само за нас самите. Никога не става дума за някой друг, за проблемите на другите, а за нашите. И става въпрос само за развиване на състрадание, развиване на търпение и разбиране защо нещата се случват така, както се случват. И zazen ни помага в това.
Като мълчим, че можем да присъстваме в това тяло колкото е възможно повече, в този момент можем ясно да видим как калта от емоции се настанява в нас като в чаша земя. И ясно можем да видим какво е страданието и откъде идва. Ние практикуваме внимание и по този начин се развива вътрешният ясен поглед.
Като когато имаме тъмнина, нощ и сутрешно слънце. Тъмнината ще изчезне и не трябваше да правим нищо с нея, да я оставим настрани, да я увием, да я пометим или да я премахнем като сняг. Тя просто изчезна, когато грееше слънцето. Нищо няма да се случи, просто ще видим, че то няма съществуване, няма същност. И това е дзадзен.
Единственото убежище, което имаме, сме самите ние. Но докато стигнем там и как узреем, семейството или, в нашия случай, общността трябва да са там. Докато човек наистина не узрее, той знае, че наистина може да разчита на себе си. Според мен това е един вид свобода, когато човек е щастлив и може да намери своето място в обществото, и той може да бъде доволен от себе си.
Но много хора не избират съдбата си, например дали искат да останат или да си тръгнат. Хората губят дома си, всичко и трябва да напуснат, например по време на война. Никой няма да им даде време или възможност да разгледат кое е добро за тях и кое не.
Както казва нашият Учител, „Всичко в този свят е обусловено и защо нещата ни се случват така, както се случват на нас, ние нямаме шанс да разберем“.
Той също така казва: „Тук имате истински корени. Тук имате само истински дом. ” (сочейки към сърцето)
Е, какво правим с него?!
Учителят ни учи, че целият ни живот е школа на приемане. Приемане на неприемливото. Приемане на неприемливото. Което всъщност е най-трудното нещо. Лесните неща се приемат лесно, а хубавите неща - щастие, любов, благоволение. Трудно се приема болестта, трудно се приема неуспехът, трудно се приема загубата. И ние се опитваме да го избегнем. Но единственото нещо, което наистина можете да направите, е да приемете тези неща. И има лечебен ефект.
И ако наистина го приемем, тогава тежестта на страданието се разтваря. Тъй като самата ситуация не е нито трагична, нито щастлива, нито нещастна, нито зла, нито добра, това е така. Всъщност нашата работа е да го възприемаме такъв, какъвто е. Това сме. Просто. Без никакви стикери, заслуги, дела, пози, нашите знания или опит. Ние просто сме. Като мен преди теб, като теб преди мен.
Имах възможността да присъствам на вашата книга *. Имаше толкова много правила за мен, че усещах, че не се разглежда нищо друго, просто кой какво трябва да прави, какво не и какво трябва да бъде. Докато не загубих смисъла на всичко това. Самата медитация беше загубена за мен.
Винаги ли практикувате само заедно? Дали хората спортуват у дома?
Това е индивидуално - според нуждите. Практикувам себе си, но същността, същността е да практикуваме заедно.
Човекът не е индивидуално същество и ученията на Учителя Сандо Кайзен са определени така, както се практикуват от неговия господар и всички майстори в редицата зад него. Това е духовна сангха. В групата има какво да се научи. Само от адаптация, от приемане на позицията му в йерархията, защото имаме голяма йерархия. Това е страхотна игра, защото някой винаги има своето място, ред, приоритети и отговорност. Това е велико училище за подчинение, училище за смирение, училище за служене на другите и получаване на услуга от други.
Е, хей, нещо ни определя, ние не знаем за това, но може би това е причината, поради която човек е толкова дълбоко недоволен, че започва да търси истината и да търси духовния път.
Е, това е движещият двигател. Илюзията става ученост, мъдрост. Съзнанието възниква от невежеството. И обратно.
Ин-ян е за това. Има яснота от тъмнината. Ето защо илюзиите са добри, затова травмите са добри. Приемете ги и ги приемете като място за размножаване, нашия двигател, за да ни закара до себе си. Това е такъв цикъл. Изгубихме се в травмите, но те ще ни доведат до яснота и ще стигнем отново там. Това е безкраен кръг на преселване, от който излизат само онези светци.
Колелото на късмета:)
Благодаря ви за интервюто.
Кеса = е част от дрехите на монасите и монахините, това е символ на „Посланието на поучението“ - за монаха най-ценното нещо, което има;
sešin = редовно повтаряща се интензивна дзен среща на монасите в съвместна медитация;
павилион = пръчка в дожа. наричан още "събудител" се използва за деблокиране на прекомерно напрежение или заспиване.