Снимка на илюстрацията: Flickr.com/FuFu Wolf
„Защитете се от всякаква алчност. "(Лука 12:15)
Врагът на любовта, с който ще се справим сега - алчността, е един от седемте големи греха. Тук ще използваме думата алчност, защото тя вероятно е по-добра от думата алчност, която е в списъка на седемте големи греха. Първо, защото Исус също използва точно тази дума на цитираното място в Лука. И също така, защото думата алчност е доста статична: няма да дам!, Докато алчността е по-динамична: желая (неустановени) неща и ги следвам! И постепенно ще спра да разглеждам средствата, които използвам за това.
Алчността - чието определение е неустановена любов към парите и материалните притежания - е по-хитра, отколкото бихме могли да си помислим на пръв поглед. Това деформира човека повече от всичко друго. И то толкова много, че Павел казва в Първото писмо до Тимотей: „Любовта към парите е коренът на всяко зло“ (6:10).
Какво зло носи алчността? По същество това е объркване на ценностите. Човек, който попада в капана на алчността, постепенно достига ниво, когато нещата, които всъщност нямат стойност, започват да се изграждат високо и нещата, които имат стойност, отново се оставят. Или по-лошо: започва да бърка неща, които имат истинска стойност, с неща, които наистина са безполезни.
Това е описано добре от Саломон Шимел, който говори за определено 8-годишно момче, което иска да разбере как баща му го обича. Ето защо той го пита веднъж: „Татко, ако някой ти предложи милион долара, за да ме продадеш за осиновяване, би ли го направил?“ „Не“, казва баща му, „един милион долара не ти стигат!“ Момчето извика. „Какво ще кажете за 10 милиона?“, Пита той. „Не бих те продал на други родители за десет милиона.“ Момчето е ужасено. Той обаче не разбра баща си. Той смяташе, че баща му иска да се възползва максимално от него. Затова, виждайки, че момчето е в беда, баща му му казва: „Не бих те продал за никакви пари на света. Любовта ми към теб е по-важна от парите и всичко, което може да се купи с пари. "
Е, има хора, които биха го направили. Познаваме хора, макар и от пресата, които са продали детето си за много по-малко от един милион долара.
Християнският етик Дж. Филип Вогаман казва, че нещата се разделят на две групи: тези, които имат стойност в себе си, и тези, които нямат стойност в себе си, но имат инструментална (инструментална) стойност; тоест те са средство за получаване на неща, които имат стойност в себе си. Например, човек има стойност; разбира се, всеки човек, но най-вече човек, който е близък до нас по някакъв начин: съпруга, дете, родител, приятел.
Така че ценността е връзката, любовта, приятелството. Щастието, красотата или дълбоките преживявания, които ни карат да открием Бог, себе си, другите, природата също имат стойност. Това е нещо естествено за мъдрия човек. Следователно той използва неща, които имат само инструментална стойност като инструмент за получаване на неща, които имат стойност сами по себе си. Например, той използва пари, за да купи подарък и да зарадва друг човек. Или дава пари за почивка със семейството си и там възприема красотите на природата, развива животворни взаимоотношения със своите близки и обогатява душата си.
Глупав или алчен човек (Исус наричал алчен човек в Евангелието) прави обратното. Той обменя неща, които имат стойност в себе си, за неща, които имат само стойност на инструмента. Той е в състояние да дарява важни неща за маловажни неща. Пожертвайте връзка, приятелство, душа, дом за неща със съмнителна стойност от самото начало.
Ще дам три примера от класическата литература. Първият от Стария завет, вторият от светската литература и третият от гръцката митология.
В Първата книга на царете (21: 1-29) е историята на Навутей, Ахав и Езавел. Навутей беше човек, който имаше лозе до двореца на цар Ахав. Исабел беше съпругата на Ахав. Ахав копнееше за лозето на Навутей. Затова той му предложи определена сума пари, за да му го продаде. Набот отказа, защото лозето имаше цена за него, която никакви пари не можеха да изнесат. Това беше наследството на баща му. Така че имаше връзка и спомен. Ахав не можеше да заспи. Алчността му го разяждаше. Съпругата на Езавел започнала да му се подиграва, какъв цар бил той, когато не можел да се справи с един от Навутей. Тя обеща да го уреди. Тя нае двама мъже, които лъжливо свидетелстваха срещу Навутей. Навутей беше осъден и екзекутиран. Тогава Езавел с радост каза на Ахав, че лозето е негово, че той трябва да отиде и да го вземе.
Историята е много поучителна. Той ни казва, че хората не се спират на нищо, дори на убийство, когато жадуват за нещо неустановено. Спомнете си многото мафиотски убийства, които хората извършиха заради желанието си за печалба. Елемент, който има стойност сам по себе си, се заменя с елемент, който има само стойност на инструмента. Животът на човек се заменя с притежание на вещ. Не винаги трябва да изглежда толкова лаконично. Нека си спомним абортите. Те имат една и съща същност.
На второ място, историята ни разказва, че човек, който първоначално не е трябвало да изпитва неустановено желание, ако няма начин да оцени поведението си, може постепенно да се превърне в чудовищни измерения. Човек може да се заплете по такъв начин, че вече няма да вижда пътя назад и ще натрупва само зло върху зло. Нека си спомним огромността на делата на много алчни хора; мнозина дори не разбраха как са успели да ги направят. Алчността причинява удебеляване на съвестта у човека. А съвестта е нещо, което също има по-голяма стойност от материята. Съвестта има стойност сама по себе си.
Освен това има тенденция да се прехвърля отговорност за действията на други хора или да се купуват други за мръсен робот. В случая с Ахав Йезавел беше тази, която подреди нещата, а съдиите, които направиха „чудовищния процес“ и по този начин - очевидно не безплатно, от алчност - направиха царя мръсен робот. Ахав - като цар - остана чист. Колко благородни, уважавани хора имат масло на главите си. Поддържат ръцете си чисти. Направиха го други, а не те. Тук става въпрос за злоупотреба с другите за собствени цели. И ангажираността на другите. По този начин хората се обвързват един с друг, отнемат им свободата и след това ги изнудват. И в крайна сметка те се бият помежду си. Това е животът тогава?
В приказката на Пардонър Чосър пише за трима играчи, които са се заклели във вечно, неразделно приятелство един пред друг пред Бога. Те обаче научават за съкровище, което е скрито под дъб. Решават да го заловят. Те обаче се страхуват да копаят посред бял ден, затова решават да изчакат, докато се стъмни. Двамата старейшини молят най-малките да отидат в града и да купят хляб и вино, за да могат да се подсилят при копаене. Когато той си отива, двамата започват да се чудят на глас дали няма да е по-добре, ако за съкровището останат само двама. Биха пропуснали още. Така те решават, че когато дойде техният вид, единият го забива в гърба с кама, а когато се бият, тогава другият с камата му го забива в сърцето.
Най-малкият обаче също нямаше най-светите мисли. Освен това му се струваше по-логично да остане сам със съкровището. Затова той наля отрова в бутилки вино, предназначени за неговия вид. Можем да познаем какво последва. И тримата останаха мъртви до дъба. Алчността, освен че унищожава човешкия дух, обърква ценностите му, прави човека уязвим, недоверчив и параноичен.
И нещастен. Това е така, защото в крайна сметка той остава сам. Митът за Мидас, крал на Македония, който е известен със своята любов към удоволствието и голямото си богатство, говори добре за това. Това обаче не го задоволи. Той все още имаше малко. Някога Мидас е направил нещо добро за бог Дионис. Дионис искал да го възнагради, затова го попитал какво би искал. Изведнъж, без да се замисля, Мидас отговори, че иска способността да превърне всичко, до което се докосне, в злато. Дионис се подчини.
Реклама
Всичко, до което се докосна Мидас, тогава се превърна в злато. Изумен. Злато навсякъде. Пълно със злато. Но той също докосна жена си и тя също се обърна към златото. И децата му. За момент го осъзна. В крайна сметка златото не е всичко, от което се нуждае. Той също се нуждае от хора, връзки, нежност, топлина, сърдечност. Той изпадна в дълбока депресия. Алчността му го доведе до умствена разруха. Накрая Мидас моли Дионис да го освободи от „златното му докосване“.
В този мит има голяма мъдрост относно опасностите от алчността. Златото няма стойност само по себе си. Събирането на злато не осигурява нито удовлетворение, нито щастие. Алчен човек обаче често забравя тази истина. Ако човек фиксира в ума си връзката между златото (или парите) и удоволствието, властта и престижа - тъй като всичко това се постига чрез пари - той започва да придава присъща стойност на златото, дори когато нито едно от тези неща не му дава повече.
Такъв човек е като куче, което звъни на звънец преди да сервира храна. Кучето винаги започва да лигави, когато звънецът звъни, въпреки че не му дават храна. Мисълта за парите - куче, като звук на камбана - винаги вълнува алчен човек, дори когато той вече не се нуждае от тях за нещо конкретно. Алчен човек събира богатството си, а не го използва!
И точно това отличава алчните от наслаждаващите се. Удоволстващият получава пари, за да може да им се наслаждава без колебание. Те се нуждаят от тях, за да може да пие, да се храни добре, да прави секс и да се удави в луксозни и силни удоволствия. И колкото по-интензивни са преживяванията му, толкова по-добре. Разбира се, такъв живот на удоволствие също струва нещо. Следователно наслаждаващият се (който също е един от седемте големи греха) ще събере пари, много пари, за да може да ги похарчи за удоволствие, което между другото никога няма да е достатъчно, което също е един от начините в ада.
Следователно наслаждаващият се печели пари, за да може да ги използва, да ги харчи. Алчният обаче не харчи пари. Той не се наслаждава. Той събира пари и богатство. Той се радва на голям номер на банкова сметка, много коли, много домове, много земя, много. Шегата е, че много алчни хора изглеждат много приятелски настроени хора с прост начин на живот.
Определен човек никога не е ходил на подходяща ваканция. Дори да си почиваше от работа, той винаги си оставаше вкъщи или отиваше там, където не плащаше много. Имаше добри доходи. Семейството му беше недоволно от това. След като изповедник му помогна да анализира проблема си, той с изненада установи, че е болен алчен човек. За неща, които имат стойност в себе си, той не е в състояние да плати за неща, които нямат стойност в себе си. Той не е в състояние да плати за преживяването на красотата, новите знания и опит, за почивка и релаксация. И не за връзки с другите. И ако това не се култивира, то само се влошава.
Хазартът също заслужава внимание, т.е. хазартът във всички възможни форми. Това е учебник на алчността, макар че - отново, това не би изглеждало така. Но какво друго има в играча вътрешната сила, която често го тласка към абсурдни форми на поведение, като алчността? Той влага пари в играта (игрални автомати, карти и т.н.), за да му ги донесе. Няма да работи. Вмъква повече, дори повече. Той няма да спечели. Вмъква още повече. Той иска да вмъкне още повече. Той няма нищо от това. Взима назаем, заема, краде. И обеднява себе си и другите.
В началото на този абсурден цикъл имаше алчност за добре и лесно получени пари. Някои казват, че дори и да спечели по-голяма сума, това също не би било кошер. Това е често срещана кражба. Този, който загуби и сега парите му са на разположение, не заложи пари, загуби ги. Той също само ги „зае" от някъде, за да ги спечели там, след като спечели. Например с пари, предназначени за дрехи за децата им или за закупуване на храна или апартамент за семейството. Ако ги загуби, този, който победи, всъщност ограбва невинни хора и ги води до обедняване.
Какво е решението? Първо, ще ви запозная с една идея, която идва от Аристотел, от неговата етика на Никомах. Аристотел казва, че трябва да изградите добродетел. А добродетелта (по дефиниция) е нещо, което винаги се намира в средата. Минералите са на ръба. Дейността, която лекува алчността, е щедрост.
Щедростта е по средата между екстравагантността (или разточителството) и притежанието (алчността). Щедър (или щедър) човек използва разумно парите. Той ги дава на точните хора, дава точната сума, дава по правилния начин и дава за правилните цели. Освен това щедър човек обича да дава. Всъщност всяка добродетел причинява радост на човек, защото добродетелта е приятно - и не болезнено - нещо за човека.
Сумата, разбира се, зависи от това колко има човек. Щедрият човек не става лесно богат, защото целта му не е да трупа богатство. Той събира пари, за да ги тласне по-нататък, за да получи правилните неща. Той е безпристрастен към парите, това не го вълнува. Що се отнася до приемането на пари или неща, щедрият човек никога няма да получи пари от лоши източници или които са получени несправедливо.
Минералът на екстравагантност (или екстравагантност), който е една от крайностите на ръба на скалата, сред която се крие добродетелта на щедростта, се крие в преувеличена и безпристрастна щедрост. Разточителят пропуска пари за ненужно себе си или като дава пари на грешни хора, дава грешни суми, дава в грешен момент и дава на грешни (или несигурни) цели. Парите му в крайна сметка водят до вреда за себе си или до унищожаване на онези, на които ги дава. Родители, пазете се от неправилно даване на пари на децата си!
От другата страна на скалата е порокът на алчността (алчност, алчност). Алчният няма да направи нищо, дори и да беше. И той ще използва всички възможни средства, за да получи още повече. Е, нищо от това не дава полза. Зенон Стоик оприличава такъв човек на пясъчна земя. Върху нея вали, водата накисва всичко. Но реколтата: зеленчуци, плодове, зърнени култури в полза на другите няма да дойде, защото почвата - пясък - е безплодна, безплодна.
Аристотел завършва това съображение, като предлага култивиране на щедрост. И той ни напомня, че нашите тенденции са по-скоро да изпаднем в алчност, отколкото в екстравагантност. Въпреки че и двете крайности - както беше казано - са пороци.
Въпреки че тази идея е хубава, Исус се справя по-изчерпателно. За него парите явно са средство за постигане на целта: „Намери приятели от несправедливия мамон“ (Лука 16: 9). Човекът трябва да има своите приоритети, а това са взаимоотношения: с Бог, с хора и със себе си. И парите, имуществото, материята са предназначени за постигане на тази цел.
Важно е човек да е свободен. Единствената свобода се постига чрез служене на Бога: „Не можеш да служиш и на Бог, и на мамона! (Лука 16:13). Всяко друго служение поробва човека и му отнема възможността да се оформи във способността да постигне единство с Бог и с другите в Божието царство. „По-лесно е за камила да премине през игленото ухо, отколкото за богат човек да влезе в Божието царство“ (Лука 18:25). Разбира се, когато говорим за служене на Бога, винаги имаме предвид служене на човека. Двамата никога не могат да бъдат разделени в християнската духовност.
Честно казано, въпреки че думите на Исус са много важни, личният му пример е много по-важен. Исус беше беден. А най-бедният беше, когато висеше на кръста. Но това беше пълнотата на любовта му. Всъщност същото е и с човек, който се влюбва: той започва да изхвърля нещата, да се отказва от тях в полза на другите и да ги дава на нуждаещите се. И с всичко това, като един от най-големите му последователи, Св. Франтишек - да чувства безкрайна свобода и радост.
Ясно е, че повечето от нас все още са далеч от този идеал. Но Исус ни призовава всички към такава свобода и радост. Следователно е необходимо да се отправите към поклонение към него.