В същото време тези мъдри и предупредителни думи са предизвикателство за търсене на надежда. Понастоящем човекът (като вид или човечество) се е оказал по своя вина в тревожна екзистенциална ситуация, характеризираща се с глобална екологична криза, довела до бедствие. Якуб Паточка уместно и пророчески говори за тази ситуация: "Земята е обезпокоена и хората са я направили. Почти нещо ще се случи. Или ние сме последното поколение, което живее по такъв ликвидиращ начин, или просто последното поколение." Така че въпросът е: „Все още ли имаме надежда за оцеляване?“ Проблемът с „надеждата“ стои на пътя на търсенето на отговор. Знаем, че надеждата умира последна. "По-малко знаем къде, кога и как се ражда. Какво прави, напоява, подхранва и пуши, но особено това, което я поддържа във форма" (Питър Карваш). И защо, макар и последният, все още умира. Ако искаме да помислим върху тези въпроси, не можем да заобиколим този, до който ни водят: „Какво е надежда?“
Но какъв вид любов може да бъде източник на човешка надежда за оцеляване? Дали човечеството е в „отчаяние“ с надеждата да спаси „своя“ живот на този свят? Или може би се надява на вечен живот? Какво е „оцеляването“, към което свързваме надеждата в нашия въпрос?
Може би именно съзерцанието на естествената надежда на умиращия (за спасяване на живота), както и християнската надежда (на възкресението на живота) ще ни помогне да намерим отговори на тези въпроси. И дори в случая с човечеството, това (не) са само отделни хора. Човечеството е един вид „колективно единствено число“ (П. Рикьор), т.е. "индивид, който плаща толкова, колкото хората и колектива, което се превръща в индивидуални мисли, воли, чувства." „Оцеляването на човека“ се отнася и за всички хора, живеещи тук и сега (по света), и - и най-вече - за живота на бъдещите поколения. Оцеляването ни е идентично с възможността за живот за бъдещите поколения. Това е оцеляването на нас в бъдещите поколения. Но тогава оцеляването ни зависи от това на какво сме способни и какво можем да направим за живота на нашите деца и бъдещите поколения. И така надеждата ни за оцеляване не може да бъде в нашите деца - бъдещите поколения (защото това е техният живот), а изключително в нас. Ако любовта е източникът на надежда, то това зависи главно от това, което носим в сърцата си. Тъй като общият им дом е там, те се раждат и живеят там, там могат да умрат от надежда. Поради липса на любов.
Следователно надеждата за оцеляване на човечеството трябва да се подхранва от любовта. Привидно парадоксално: любовта към себе си - като любовта към другите. Ако любовта към себе си е източник на надежда за спасяване на живот на неизлечимо болен индивид, а любовта към другите е „живата вода“ на надеждата за вечен живот за отделния християнин, тогава човечеството има надежда за оцеляване и не само в общението. преодоляване и повдигане. И тази "нова" форма на любов, която днес е надежда за човечеството да спаси надеждата за оцеляване, може да се нарече "екологична любов" или любов с екологично измерение. Това е любовта на човека като вид (или човечеството) за други видове и природа.Защото любовта на бъдещите поколения (които все още не съществуват) може да бъде проявена и изразена от човечеството само чрез любов към това, от което зависи съществуването на бъдещите поколения, а тяхната екзистенциална предпоставка е непокътната природа и неестествената природа.
Така разбраната „екологична любов“ може да се реализира в рамките на екологизирането на човека, респ. неговото съществуване. Това е процесът на развитие на неговия „екологичен Аз“, който „включва това, което човек идентифицира като личност“ (Арне Нейс). По този начин озеленяването е развитие на способността на човек да се идентифицира с други живи същества, както и с всичко съществуващо. Възможно е и благодарение на факта, че по-ниските етапи от живота ни са „буквално част от онтогенетичното развитие на нашата нервна система“, тъй като „в утробата на майката нашите ембрионални тела рекапитулират клетката“ (клетката на Джон). Следователно човекът е способен да „мисли като планина“ и да „съпреживява животното“.
Озеленяването може да се приеме от човек като излизане от пътя, респ. задънена улица на екологичната криза. Това може да бъде аналогия на библейския „халача“ - начинът, по който човек ще бъде в състояние, с намеренията за дълбоко уважение към живота, да открие непознат (цялото извънземно същество) в себе си и въз основа на това да се идентифицира с също в мен и престава да бъде врагове, защото той е аз “(Е. Фром). И именно преодоляването на тази чуждост, на враждебността между човека и природата е и процесът на неговата човешка самоидентификация.
Алберт Швейцер казва красиво и мъдро, че "е добре да съхраняваме живота и да помагаме на живота. Лошо е да осуетим живота и да го унищожим. Ние сме морални, ако можем да се отървем от своята мания, да отложим чуждостта на другите и завинаги Това е начинът, по който намираме своя собствен, незаменим, непрекъснато развиващ се и ориентиращ се морал: едва тогава ставаме истински хора. "
Можем да го направим?
Да се надяваме.
Защото, ако можем да направим това, можем да бъдем последното нечовешко поколение, но не и последното поколение.
Но това изисква "радикална промяна в човешкото сърце, от която за първи път в историята зависи физическото оцеляване на човечеството" (Е. Фром). Изисква радикална промяна, особено за нашите съдии. За да можем да слезем в света на нашия живот с любов и уважение (v) и по този начин да спасим надеждата за оцеляване.
Докторска степен Петер Крчнак, CSc.
Департамент по социални науки, Факултет по екология и екологични изследвания, Технически университет, Зволен