В „Ето прободения“ („Ето, прободен”, стр. 97–98) Йозеф Ратцингер (Бенедикт XVI) пише:
Когато св. Августин усетил, че смъртта му наближава, той се отделил от хората и се посветил на покаяние. В последните си дни той показа солидарност с публичните грешници, които търсеха прошка и милост, като се отказаха от общението. Той искаше да се срещне със своя Господ в смирението на онези, които гладуват и желаят справедливост, заради този, който е Праведник и Милостив. На фона на неговите проповеди и писания, които са великолепно представяне на тайната на Църквата като общение с тялото на Христос и като самото тяло на Христос, построено от Евхаристията, това е дълбоко пленителен жест. Колкото повече се замислям, толкова повече ме тласка да мисля: не приемаме ли често приемането на Пресветото Тайнство твърде лесно? Този вид духовен пост не може да служи или да е необходим за задълбочаване и подновяване на връзката ни с Тялото Христово?
Древната църква е имала много значима практика от този вид. От апостолски времена постът от Евхаристията на Разпети петък несъмнено е бил част от духовната духовност на общението. Този отказ от общение в един от най-свещените дни на църковната година беше особено дълбок начин за споделяне на Господното страдание; това беше мъката на булката по загубата на Младоженеца (Марк 2:20). Дори днес мисля, че постът от Евхаристията, който наистина се приема сериозно, би могъл да изиграе важна роля в случаи като дни на покаяние - и защо да не въведем тази практика на Разпети петък? Това би било особено полезно при Меси с голям брой хора, където не е възможно да се раздели достойно тайнството. В такива случаи отказът от тайнството може да бъде израз на по-голямо уважение и любов, отколкото приемане, което не отговаря на огромното значение на случващото се.
Пост от този вид - и, разбира се, би трябвало да бъде отворен за ръководството на Църквата, а не просто произволно проявление - може да задълбочи личните отношения с Господа в тайнството. Това може да бъде и акт на солидарност с всички, които копнеят за тайнството, но не могат да го получат. Струва ми се, че проблемът с разведените и повторно женените, както и проблемът на съвместния живот (напр. В смесени бракове) би бил много по-остър на фона на доброволния духовен пост, който видимо би изразил факта, че всички ние се нуждаем от " изцеление на любовта “, което Господ извърши в най-голямата самота на кръста. Естествено, не предлагам връщане към един вид янсенизъм: гладуването предполага нормална диета както в духовния, така и в биологичния живот. Но от време на време се нуждаем от лек, който ни пречи да изпаднем в обикновена рутина, която не съдържа цялото това духовно измерение. Понякога се нуждаем както от физически, така и от духовен глад, ако искаме да възстановим Господните дарове и да разберем страданието на нашите гладуващи братя. Духовният и физическият глад може да бъде носител на любовта.
Бенедикт XVI в своето следсинодално апостолско увещание Sacramentum Caritatis от 2007 г. той предложи следното красиво отражение върху връзката между Евхаристията, страданието и състраданието: